031-沙的智慧(doc)
事情，它只是指向"那神秘的"，它引 導你進入"那神秘的"，蘇菲主義不去解開存在的奧秘。所有的系統(tǒng)都會那樣做，他們的 整個工作都是在使那個未知的變成已知，在摧毀奧秘、摧毀不可思議的事，然而蘇菲主 義引導你從一個奇觀到另一個奇觀，引導你更深入奇境。 它不是一個系統(tǒng)，因為它從來不給你對于任何東西的完整解釋，它只是給予非常非常小 的暗示，給予一些洞見的閃光，它不會編織哲學，它只會編造故事、逸事、隱喻、寓言 和詩。它不是玄學，它是隱喻;它是一只指向月亮的手指。你無法藉著分析那只手指來了 解月亮，但是如果你帶著同感來跟隨它的方向，如果你融入它，那么你將會看到那個月 亮。手指并不是月亮，手指不可能是月亮，但手指能夠指出那個道路。 蘇菲的故事并不是哲學化的，它們只是溫和的暗示，它們只是耳語，蘇菲不會大聲喊叫 ，它只會耳語，所以，很自然地，只有那些準備用同感來聽的人---不只是用同感 (sympathy)，而且用神入(empathy)－－只有那些準備在信任和臣服當中打開他們的心的 人才能夠了解蘇菲主義是什么;只有那些能夠愛的人能夠了解蘇菲主義是什么。它的訊息 是什么?它不是一種邏輯分析。它也不會像禪那么不合邏輯。蘇菲主義說邏輯是一個極端 ，不合邏輯是另一個極端，蘇菲主義只是在這兩者的中間，它既不是邏輯的，也不是不 合邏輯的;它既不靠向右邊，也不靠向左邊，它也不是沒有道理的。它并沒有像蘇格拉底 那么合乎邏輯，它也不像菩提達摩那么沒有道理。它說:菩提達摩和蘇格拉底看起來里然 不一樣，但他們的方法是一樣的。事實上菩提達摩比蘇格拉底更合邏輯，因此他才會陷 入那個不合邏輯的。如果你繼續(xù)遵循邏輯的路線，遲早你會來到一個點，到了那個點， 你會看到邏輯已經(jīng)結束了，但是那個旅程仍然在繼續(xù)。菩提達摩就是一個蘇格拉底--- 一個已經(jīng)走完全程而到達邊界地帶的蘇格拉底，在那個邊界地帶，邏輯停止了，但是生 命還在繼續(xù)。菩提達摩從來不問，但是他的方法是蘇格拉底式的。它是理智的。禪非常 反對理智，但是反對理智仍然是理智的;禪反對神學的，但是成為反哲學的就是成為哲學 的，那就是"你的"哲學。蘇菲主義避開這兩個極端，它遵循中道，剛好在中間，黃金中 庸。 在禪里面，重點字是"腦到"(mindfulness);但是在蘇菲里面，重點字是"心到"(hCar tfu1neSS)。這一點要記住，因為它能夠使你清楚地知道它們的不同在哪里。禪是反對頭 腦的，但它是透過頭腦來超越頭腦;蘇菲并不反對頭腦，蘇菲對頭腦完全漠不關心，蘇菲 集中在心上面，它只是不去管頭腦，它相信"心到"。是的，也有某種醒悟會來到蘇菲徒 身上。如果我們把禪的醒悟的三托歷稱作"頭腦的醒悟"(mind- wakefu1nesS)，那么我們對蘇菲的醒悟就必須另創(chuàng)一個新字:"心的醒悟"(heartwakefu1 neSS)。蘇菲的途徑是愛人的途徑;而禪的途徑是戰(zhàn)士或武士的途徑。由于這個方法上的 基本差異…… 但是它們兩者都使用故事。禪使用故事，蘇菲也使用故事，但它們的故事有不同的味 道、不同的風格，禪的故事是荒謬的，它是一個謎、一個不能夠解決的謎。你可以嘗試 ，但是你永遠無法解決它，那個"不能解決"就隱含在問題里面，它是內(nèi)含的。它必須很 荒謬，因為它是要摧毀你的頭腦、要震驚你的頭腦的一個設計。它是一把劍……要殺掉你 的頭腦。它幾乎要把你逼瘋，因為似乎沒有答案，而你必須繼續(xù)冥想那個故事，它是一 種靜心冥想的設計。頭腦可以提供很多解答，但是所有的解答都被師父所拒絕。弟子會 整天一直想出新的答案，但是師父會一直對弟子大聲喊，"這是胡說!再去找!"有時候需 要幾個月的時間，有時候過了幾年之后，突然間有一個片刻，弟子會了解到?jīng)]有答案。 記住，如果你只是用想的說沒有答案，那么你就錯過了那個要點，你必須真正了解說沒 有答案。在那個沒有答案、沒有結論的狀態(tài)下;就有一個超越會發(fā)生---- 一個跳躍、一個量子跳躍(quantumleap)---- 你已經(jīng)透過頭腦而超越頭腦。禪宗故事的運作就好像用一把劍切掉頭腦的節(jié)。 蘇菲的故事不是一個謎，它是一個寓言。它不是一個震驚，它不是一把劍;它是說服、它 是引誘、它是愛人的方式 (way　of　the　lover)，它非常溫和、非常溫柔、非常女性化。禪非常男性化，而蘇菲 是女性化的。禪的故事把你通瘋，透過創(chuàng)造出一種使你的頭腦發(fā)瘋的狀態(tài)。它幫助你超 越它，它逼你發(fā)瘋!蘇菲的故事則是慢慢地使你醉，慢慢地，但是是不可避免的。 蘇菲的故事有詩在里面、有韻律在里面。蘇菲的故事，你必須去沉思它，而不是去靜 心冥想它;禪的故事，你必須去靜心冥想它，而蘇菲的故事必須被吸收，必須像茶一樣地 被啜飲，在放松的心情下享受它。禪的故事必須用非常非常集中的頭腦，在一種非常強 烈的態(tài)度下，在一種強烈當中被貫穿。你必須將你所有的能量都集中在那個故事上，你 必須忘掉整個世界，只讓那個沒有道理的小故事存在。你知道它不能夠被解決，但是你 必須將你的整個能量都投入，你一直都知道這是很荒謬的，它將不會引導你到任何地方 ，但是師父會說，"集中在那個焦點上!集中精神!注意!洞察那個故事的謎!" 蘇菲的故事必須就像故事一樣地被聽取。蘇菲宗派的人是偉大的說故事者，他們會一 起坐在一個溫暖而舒適的地方喝茶、喝咖啡，然后開始講故事，師父會講故事，而故事 只能夠給你一些瞥見和暗示，但是卻非常具有潛力，非常具有穿透力。弟子所需要的就 是去聽，不是集中注意力去聽，而是具有同感力去聽。用敞開的心靈去聽，而不要有任 何緊張。那個故事必須被享受，當你享受它的時候，它才會顯露出它的奧秘。 在我們開始享受這個故事之前，還有幾件事要告訴你們:我說過，蘇菲主義并不是一個世 界觀。它是一個真知卓見，而不是一個世界觀。一個世界觀意味著你保持不變，但是你 開始相信一個哲學或是某種對真實存在的解釋。你還是保持一樣，根本沒有改變。世界 觀會讓 你增加一些知識，使你變得更博學多聞。 但是真知卓見會蛻變你，唯有當你被蛻變，當你被帶到生命的另一個高度、另一個高處 、另一個深度，才可能有真知卓見。 蘇菲主義是一個真知卓見，事實上，稱它為"蘇菲主義"是不對的，因為它根本就不是一 個"主義"。蘇菲宗派的人不稱它為"蘇菲主義"，這個稱呼是局外人給他們的。他們本身 把他們的真知卓見叫做"塔沙烏里"(tas-Sawuri)---- 一個"愛的洞見"、一個朝向真實存在的"愛的接近方式"。它是跟存在墜入愛河。那個在 想。關于"存在的人是有一點敵意的，為他從存在創(chuàng)造出一個問題，就好像存在在向他挑 戰(zhàn)，而他必須去解開它的密碼、必須去揭開它的奧秘、必須去摧毀它的奧秘，因此他必 須抗爭。 蘇菲說，我們跟存在是一體的，不需要抗爭。說服、低聲耳語、邀請、愛、跟它做朋友 ，然后存在本身就會開始顯露出它的奧秘，不需要去強暴它。哲學的方式、科學的方式 、理智的方式是一種強制!它是在強迫存在顯露出它的心，它是用武力、暴力脫掉存在的 衣服。那個暴力或許是科學的方法，或許是邏輯的方法----那都無關緊要---- 那個暴力還是存在。哲學家采取一個觀點，就好像自然不準備顯露出它的奧秘，就好像 它必須被強迫。那是一種暴力的方式。 蘇菲說這是不需要的，存在在等你接近，好讓它能夠顯露出它的心。存在在等你跟它墜 入愛河。如果你深深地愛上存在，它就開始打開，它就開始顯露出它的秘密，它等著你 來接近已經(jīng)等很久了，不需要去強迫它，不需要去強暴!你可以墜入愛河。 世界觀的立足點是積極的、進取性的，而真知卓見的立足點是愛。 我告訴過你們,蘇菲主義并不是一個系統(tǒng)，因為所有的系統(tǒng)都會產(chǎn)生枷鎖，它們會在你的 周圍創(chuàng)造出監(jiān)獄。蘇菲主義是自由，它不會在你的周圍創(chuàng)造出任何系統(tǒng)，它不叫你要相 信某種系統(tǒng)。是的，它談到"信任"，但是它不談 "相信"。 信任與相信是完全不同的兩回事。所謂的相信意味著相信一個學說、相信一個哲學、相 信一個世界觀，比方說你相信伊斯蘭教、你相信印度教、你相信基督教。但是當你信任 ，你是信任生命。你不是"相信。生命，你是"信任"生命;你"相信"哲學。"相信。是"信 任"的一個可憐的代替品。記住，相信來自頭腦，而信任來自心。它們的品質(zhì)是不同的， 完全不同、完全相反。永遠不要成為相信系統(tǒng)的一部分，永遠不要成為一個印度教教徒 ，或是一個佛教徒。當你變成相信系統(tǒng)的一部分，你就變成一個奴隸。 如果你能夠找到一個地方或是一個空間，在那里人們不會將信念強加在你身上，但是會 在"信任"上幫助你，那么你就去找那個地方。那是一個你可以成長、你可以成長而變成 自由的正確地方。沒有其他的成長，在"自由"方面的成長才是唯一的成長。 我告訴過你們，蘇菲主義不是一種哲學，但它也不是反哲學。它避開哲學，它對哲學漠 不關心。它說，當真實的存在就在那里，為什么要去擔心那些文字?當你能夠喝水，為什 么要擔心關于水的理論?當你能夠走到太陽下跟著陽光歡...
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