第四章： 道家的管理思想（講課用）
第四章： 道家的管理思想 道家的代表人物：老聃、老萊子、關(guān)尹、環(huán)淵。 時(shí)代及其代表社會(huì)基礎(chǔ)。道家的大本營(yíng)——楚國(guó) 第一節(jié)：〈老子〉的管理哲學(xué) 〈老子〉哲學(xué)的最高范疇是”道”，道”是宇宙的本體，是宇宙間一切事物由以形成的最 終根源。 ‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆可以為天下母、吾不知 其名。字之曰道’。 “無(wú)生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。 “無(wú)為”是在遵循自然的前提下，有所作為和無(wú)所作為的總和。 按照自然的規(guī)律行事，一切工作就能夠通過道的運(yùn)行自然而然地“功成事遂”，這就叫做 ‘無(wú)為而無(wú)不為’。反之，如果人們行事不順應(yīng)自然而是憑自已的主觀意愿違背自然而強(qiáng) 為那就只會(huì)干擾、妨礙道的自然運(yùn)行而招致失敗。 “無(wú)為”是老派道家管理哲學(xué)的最高原則，它具有以下幾個(gè)明顯的特點(diǎn)； 第一，無(wú)為’是一個(gè)普遍適用于任何管理過程的原則，不論是政治管理、經(jīng)濟(jì)管理、軍 事管理或社會(huì)文化管理，都概莫能外。 〈老子〉反對(duì)法令滋彰。認(rèn)為國(guó)家政權(quán)為管理人民而制頒的法令規(guī)章越多，人們?yōu)楝F(xiàn)避 、利用這些法令、規(guī)章而采取的手段越多，國(guó)家為禁制人民而使用的刑罰越繁苛，人們 的反抗越強(qiáng)烈，社會(huì)也就越亂，越不安寧。“其政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盜賊 多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死懼之”。 〈老子〉也反對(duì)以禮教作為治國(guó)手段。他們認(rèn)為，以德、禮治國(guó)，和以政、刑治國(guó)，同 樣是有為。他們激烈地攻擊‘禮者，忠信之薄而亂之首”，“大道廢，有仁義”。他們認(rèn)為 要想使國(guó)家安定，民風(fēng)淳厚，最好是‘絕圣棄知”，“絕仁棄義”。 第二“無(wú)為”的原則是適用于一切人的，但首先卻是對(duì)上層統(tǒng)治者尤其是對(duì)君主的要求 。 〈老子〉非常強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者自身的倡率作用，這和儒家的風(fēng)行草偃論是一致的 ，很可能是受儒家這種觀點(diǎn)影響的結(jié)果。但是，儒家所講的倡率作用，是以德率民， 即以領(lǐng)導(dǎo)者自身的良好道德修養(yǎng)影響被領(lǐng)導(dǎo)者以化民從善。這在〈老子〉看來(lái)，是導(dǎo) 民有為、〈老子〉也同樣重視領(lǐng)導(dǎo)者的倡率作用、但卻是要導(dǎo)民無(wú)為。 第三，‘無(wú)為”作為一個(gè)宏觀的管理原則，意味著國(guó)家對(duì)私人的活動(dòng)（尤其是經(jīng)濟(jì)活動(dòng) ）采取不干預(yù)、少干預(yù)的態(tài)度，也即是采取放任的態(tài)度。但老派道家提倡無(wú)為，不是 為了更加發(fā)揮私人的活力和積極性，而是為了把私人的活力和積極性盡量減弱減小。 老子的理想是“小國(guó)寡民”，他說，“小國(guó)寡民：使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙 ；雖有好輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服， 安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)” 從“無(wú)為”這個(gè)最高原則，又派生出以下幾個(gè)管理原則： 其一是“清靜”。 要使管理活動(dòng)能順應(yīng)道之自然，必須首先以清靜、持重的態(tài)度處事，克服輕率、躁擾的 弊病，不看準(zhǔn)方向和時(shí)機(jī)，不采取行動(dòng)；而一旦看準(zhǔn)了，就堅(jiān)定不移地采取行動(dòng)，不輕 易變遷、更改。 “清靜為天下正”，“我好靜而民自正”，“重為輕根，靜為躁君?！p則失本，躁則失君” 。 “治大國(guó)如烹小鮮”，這句話以極其精煉、生動(dòng)的語(yǔ)言揭示了一個(gè)具有普遍性的管理原則 ；所管理的單位范圍越大人數(shù)越多，情況越復(fù)雜。管理工作就越加需要鎮(zhèn)定、持重和有 條不紊。下面有亂是局部的，而上面是一亂則會(huì)亂及全局。 其二是“寡欲”。 《老子》認(rèn)為多欲和縱欲勢(shì)必要采取各種手段以求得欲望的滿足，這就意味著在經(jīng)濟(jì)、 技術(shù)、文化以及政治、軍事等方面有為，而君主或統(tǒng)治者的多欲、縱欲必然要導(dǎo)致賦稅 、徭役的增加，這本身就是國(guó)家政權(quán)的有為。同時(shí)，又將激起百姓的抵制、反抗，而使 整個(gè)社會(huì)陷于紛亂和不寧?！独献印钒选肮延醋魇菍?shí)現(xiàn)無(wú)為之治的一個(gè)先決條件，提倡 “見素抱樸，少私寡欲”，“不欲以靜，天下將自定”。 其三是“下民”。 《老子》從古代的歷史，特別是春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的劇烈 社會(huì)變動(dòng)中認(rèn)識(shí)到：“貴以賤為本，高以下為基”。因此，《老子》提出了統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者 必須“下民”的管理思想，強(qiáng)調(diào)“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”，并且以百川歸 海做比喻說，“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。 其四是“愚民”。（和法家的聯(lián)系） 《老子》認(rèn)為，人們智慧的發(fā)展必然使人類社會(huì)同原始自然狀態(tài)相去日遠(yuǎn)，而且必然使人 們更趨向于有為，使無(wú)為之治越來(lái)越難于實(shí)現(xiàn)。因此，它主張要實(shí)行無(wú)為之治必須“愚民 ’，宣稱“古之善為道者非以明民，將以愚之”（該知道的知道，不該知道的不能知道）。 三、《老子》的“弱用論”思想 《老子》認(rèn)為事物是運(yùn)動(dòng)的，對(duì)立著的矛盾雙方在斗爭(zhēng)中各依一定的條件向自己的對(duì)立 面轉(zhuǎn)化，強(qiáng)和弱、大和小、先和后、剛和柔……莫不如此?！独献印钒堰@種認(rèn)識(shí)概括為“反者 道之動(dòng)”。 《老子》認(rèn)為，“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。他把這概括為“弱用論 ”，說，“弱者道之用”。 《老子》的“弱用論”包含著以下幾方面的內(nèi)容： 第一，“哀者勝”—以弱勝?gòu)?qiáng)的基本條件。 《老子》說的“哀者”有雙重含義；哀痛和哀憐，或者說悲憤和同情。前者指戰(zhàn)爭(zhēng)的弱勢(shì) 一方、全軍、全國(guó)全民對(duì)強(qiáng)敵侵凌一致悲憤，同仇敵汽；后者指它得到與國(guó)及中立同國(guó) 家和人民（包括敵國(guó)中反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的人民）的廣泛同情，也就是《孟子》說的“得道者多助” 。 為了創(chuàng)造這些條件， 〈老子〉主張：對(duì)內(nèi)要教育群眾，使本國(guó)軍民都充分了解自己所進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的意義，并憎 恨敵人的兇殘和不義，從而樹立起堅(jiān)強(qiáng)的決心和信心；同時(shí)，要進(jìn)行艱巨的組織工作， 把前方、后方一切物質(zhì)、精神力量都動(dòng)員起來(lái)。對(duì)外要做廣泛的宣傳工作和外交聯(lián)絡(luò)工 作，多方爭(zhēng)取支持和援助，聯(lián)絡(luò)與國(guó)，分化瓦解敵人．只有這樣，才能把“哀者勝”由可 能的條件變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的條件． 第二，“以正治國(guó)”——以弱勝?gòu)?qiáng)的基礎(chǔ)。 要想在戰(zhàn)爭(zhēng)中取勝，首先要做好內(nèi)治工作來(lái)加強(qiáng)自己的實(shí)力，諸如將帥及各級(jí)軍事干部 的選拔、培養(yǎng)、考察，戰(zhàn)士的征集、編組、訓(xùn)練，武器及其他軍事物資的準(zhǔn)備以及整個(gè) 國(guó)家的政治、經(jīng)濟(jì)情況的改善等．這些治國(guó)、治軍的工作，事先做得越充分，戰(zhàn)斗的實(shí) 力就越強(qiáng)大．這就是《孫子》所說的：來(lái)戰(zhàn)先“立于不敗之地”，或《老子》說的“無(wú)死地”。 這些治國(guó)、治軍的工作，必須做得非常周密，切實(shí)，一絲不茍?！独献印氛f的“以正治國(guó) ”，正是如此。 《老子》對(duì)“以正治國(guó)”的要求很嚴(yán)，不但要求對(duì)大事、難事必須十分認(rèn)真，謹(jǐn)慎地干，對(duì) 小事、細(xì)事和似乎簡(jiǎn)單、容易的事，也不得周大意。 “圖難于其易，為大于其細(xì)。 天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)”.“合抱之木， 生于毫米；九層之臺(tái)，起于累土，千里之行，始于足下”。 “慎終如始”，才能避免全部工作“于幾成而敗之”。 如何看待老子的“有為”和“無(wú)為”？ 第三后動(dòng)制敵——以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)略、策略。 《老子》的“弱用’思想，除了要求“以正治國(guó)”外，還要求“以奇用兵”，即后敵而動(dòng)。伺機(jī) 制敵的原則。 “ 用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”。這里，‘主”指先發(fā)進(jìn)攻，“客’指后發(fā) 應(yīng)戰(zhàn)或防御。防御也不是固守陣地 同占優(yōu)勢(shì)之?dāng)乘来蛴财?，而是可在?qiáng)敵進(jìn)攻下首先撤退，以避免在不利形勢(shì)下同強(qiáng)敵決 戰(zhàn)。《老子》以“退尺”為喻，說明退卻可以大踏步后退， 以便遠(yuǎn)遠(yuǎn)甩開敵軍 1. 等待敵軍實(shí)力減弱后轉(zhuǎn)入反攻。 “飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天、地。天地尚不能久，而況人乎？”。來(lái) 勢(shì)越猛，動(dòng)作越大，衰竭就越快．我保存和儲(chǔ)存實(shí)力，而敵人疲敝、衰竭，這就逐漸改 變了雙方力量的對(duì)比，使反攻勝敵有了可能。中國(guó)古兵法書所說的“避其銳氣，擊其惰歸 ”，指的這種情況。 2. 等待敵軍暴露出弱點(diǎn)，然后轉(zhuǎn)入反攻。 當(dāng)敵軍最初集中強(qiáng)大力量進(jìn)攻肘，它的弱點(diǎn)不容易發(fā)現(xiàn)，也不容易加以打擊；但在敵 進(jìn)我退、敵久不得手而躁急求戰(zhàn)的情況下，弱點(diǎn)就容易暴露出來(lái)。 《老子》不僅主張以后發(fā)和退卻等待敵軍暴露弱點(diǎn)，還主張使用各種謀略制造種種假象 以誘騙敵人上誤敵人，以促使敵人暴露弱點(diǎn) 它把這種謀略稱為“微明”術(shù)： “將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固予 之”。 這種‘微明”術(shù)的特點(diǎn)是：要削弱、空耗或打擊敵人奪取敵人的陣地，就先對(duì)它示弱，或 者故意讓它得點(diǎn)便宜，引誘它作出錯(cuò)誤判斷，輕舉妄動(dòng)，加速暴露出弱點(diǎn)， 然后出其不意給予致命打擊。 “先發(fā)制人”與“后發(fā)制人”。 《老子》的“三寶” “我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。既然是“三寶’之一，那 就是有普遍適用性的；不僅勢(shì) 弱的一方不應(yīng)爭(zhēng)上，搶先；即使是力量較強(qiáng)的、占優(yōu)摯的一方，也能從“居后”“處下”中 得到更大好處。在君和民的關(guān)系中，《老子》主張君先下民；在國(guó)和國(guó)的關(guān)系中，則主張 “大國(guó)以下小國(guó)”。 第三節(jié)：〈老子〉管理哲學(xué)的二重性。 評(píng)價(jià)：“無(wú)為”地和“弱用”論是〈老子〉道家管理哲學(xué)的兩個(gè)主要組成部分。 “無(wú)為”論包含著人們的管理活動(dòng)要符合道之自然（實(shí)際上是 事物的本性和規(guī)律），不可任憑主觀意愿妄為，強(qiáng)為；領(lǐng)導(dǎo)者或管理者要以身率下，不 可一味靠強(qiáng)制手段進(jìn)行管理；管理者進(jìn)行管理活動(dòng)時(shí)要謹(jǐn)慎、冷靜和堅(jiān)定，不輕舉妄動(dòng) 、頻繁更張和朝令夕改，等等． 這些都是一些帶普遍性的管理原則，是管理活動(dòng)一般必須遵循的。 “弱用論”包含著強(qiáng)和弱是互相轉(zhuǎn)化的。對(duì)于弱者來(lái)說，內(nèi)而同仇敵愾，外而得道多助 是以弱勝?gòu)?qiáng)的基本條件；“以正治國(guó)”，盡量加強(qiáng)自己的實(shí)力，是以弱勝?gòu)?qiáng)的基礎(chǔ)；“以奇 用兵”，采用機(jī)動(dòng)靈活的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)，是以弱勝?gòu)?qiáng)，轉(zhuǎn)弱為強(qiáng)的有效手段，以弱勝?gòu)?qiáng)要后 動(dòng)制敵等等。象這樣完整的、自成體系的以弱勝?gòu)?qiáng)術(shù)，尤其是我國(guó)管理思想遺產(chǎn)中的稀 世之珍。 第二節(jié)：〈老子〉與組織管理 漢初盛世：《淮南子》 “圣人之治天下也，非易民性也，循其所有而滌蕩之。故因則大，化則細(xì)矣。禹鑿龍門， 辟伊閥，決江浚河，東注之海，因水之流也；后稷墾草發(fā)苗，糞土樹谷，使五谷各得其 宜，因地之勢(shì)也；湯武革車三百乘，甲卒三千，討暴亂，制夏商，因民之欲也，故能因 ，無(wú)敵于天下矣。?！耙蛩鳌?，“因地之勢(shì)”，“因民之欲”，指的是要順應(yīng)自然，遵循 客觀規(guī)律，但同時(shí)還要有人的主觀努力。《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》指出：“夫地勢(shì)水東流，人必 事焉，然后水潦得谷行；禾嫁春生，人必加工焉，放五谷得遂長(zhǎng)。聽其自流，待其自生 ，則鯨禹之功不立，而后稷之之智不用?！?唐初盛世：唐太宗詔令中曾說：“天下大定，亦賴無(wú)為之功，宜有改張，闡茲玄化”，百 官“各當(dāng)其任，則無(wú)為而治矣”。唐玄宗竭力推崇道家思想，親撰《御注道德真經(jīng)》和《御注 道德真經(jīng)疏》。他寫道：“圣人之無(wú)為也，因循任下，責(zé)成不勞，謀無(wú)失策，舉無(wú)遺事， 言為文章，舉為表則，進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理……順天之時(shí)，順地之性，因人之心。是則群 臣輻湊，賢與不肖各盡其用，君得所以制臣，臣得所以事君，此理國(guó)無(wú)為之道也?！?明太祖朱元革也親撰《御注道德真經(jīng)）｝，大講“無(wú)為而治”，他說“君子之持身行事， 國(guó)王治國(guó)以陳綱紀(jì)，豈無(wú)知而無(wú)為？在動(dòng)以時(shí)而舉必善，君子可以利人，國(guó)王可以利萬(wàn) 物，即愛民治國(guó)者也?！逼湟馐侵螄?guó)之君不是自己無(wú)知，無(wú)所作為，而是順應(yīng)自然規(guī)律， 善于制訂綱紀(jì)，舉善去惡，以利濟(jì)萬(wàn)物，治國(guó)安民。 上述老子“無(wú)為而治”的管理理念，對(duì)現(xiàn)代企業(yè)管理有何作用呢？ 1. 無(wú)為而治。松下幸之助、張瑞敏、現(xiàn)代企業(yè)“科層管理”、史玉柱。 2. 信?！胺禈銡w真“、“信者吾信之；不信者，吾亦信之‘，“上下互信”、寬松環(huán)境。 3. 儉。反對(duì)多欲、縱欲。欲既指物質(zhì)之欲，也指精神之欲。節(jié)欲。 4. 慈。關(guān)心員工。“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之“，利他主義。 不敢為天下先。謙恭待民，對(duì)內(nèi)人心服從，也可吸取員工或朋友中好的見解；對(duì)外招敵 ， 也可麻痹競(jìng)爭(zhēng)者，便于己方準(zhǔn)備。 第三節(jié)：黃老之學(xué)與善因論 黃老之學(xué)：武力統(tǒng)一天下、“黃“為黃帝，是治國(guó)和養(yǎng)生的典范。 〈老子〉道家向黃老之學(xué)的轉(zhuǎn)化。司馬遷是善因論的代表者。 （一）善因論的經(jīng)濟(jì)管理目標(biāo) 首先，善因論認(rèn)為國(guó)民經(jīng)濟(jì)管理的目標(biāo)是使整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到發(fā)展，以增強(qiáng)富國(guó)、富 家的物質(zhì)基礎(chǔ)。 善因論則認(rèn)為，富家尤其是靠從事各種經(jīng)濟(jì)活動(dòng)致富，不論對(duì)國(guó)家或?qū)€(gè)人都是好事情 ，不應(yīng)加以限制，而應(yīng)和富國(guó)一樣受到肯定；良好的經(jīng)濟(jì)管理，應(yīng)該是既有利于富國(guó)， 也有利于富家。 “上則富國(guó)，下則富家”，司馬遷是富國(guó)富家的統(tǒng)一論者。 其次，在國(guó)民經(jīng)濟(jì)各部門中，善因論主張農(nóng)、虞、工、商共同發(fā)展。司馬遷引《周書》： “農(nóng)不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財(cái)匱少”，并指出?！?..
第四章： 道家的管理思想（講課用）