孟子對(duì)王道和霸道進(jìn)行了多次辨析。從仁義出發(fā)，孟子反對(duì)霸道，倡導(dǎo)王道。所謂霸道，就是以力服人；所謂王道，就是以德服人。“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服者也，如七十子之服孔子也。”（《公孫丑上》）由此，他對(duì)當(dāng)時(shí)人們津津樂(lè)道的春秋五霸嗤之以鼻，不愿贊許齊桓公和晉文公這樣的霸主。盡管孟子對(duì)孔子十分推崇，但他對(duì)孔子曾經(jīng)高度贊揚(yáng)的管仲不以為然，認(rèn)為像管仲、晏嬰那樣功業(yè)過(guò)人的大臣都不值得效仿，因?yàn)樗麄兌计蛴诎缘?，背離了王道。

那么，在戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)中，具有什么樣的條件才能實(shí)現(xiàn)王道。孟子認(rèn)為，不需要太多的條件，只要發(fā)揮“不忍人之心”即可。執(zhí)政者看見(jiàn)用來(lái)祭祀即將被殺的牛，只要不忍心其可憐的樣子，就具備了推行王道的前提。君子遠(yuǎn)庖廚，就是這種不忍人之心的表現(xiàn)。人們往往把君子遠(yuǎn)庖廚看作是一種虛偽，是一種誤解。同情心的表達(dá)不是虛偽，內(nèi)心殘忍而外表慈祥才是虛偽。孟子夸下?？谡f(shuō)：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”（《公孫丑上》）

孟子為王道進(jìn)行了具體的設(shè)計(jì)，其中一個(gè)重要內(nèi)容就是民有恒產(chǎn)。從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，孟子認(rèn)識(shí)到，不可能人人都能堅(jiān)守道義。道義的自覺(jué)性只有君子才能保持和發(fā)揚(yáng)，普通的凡夫俗子，需要有可以生存的產(chǎn)業(yè)，才能接受并堅(jiān)持道義。“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心……是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”（《梁惠王上》）具體的目標(biāo)是：八口之家，百畝之田，五畝之宅，養(yǎng)殖樹桑，溫飽無(wú)虞，老人能穿帛吃肉，普通民眾不饑不寒，花白頭發(fā)者不再勞役，這就是王道的社會(huì)基礎(chǔ)。為此，孟子設(shè)計(jì)出八家共井的井田制，按井編組，形成鄉(xiāng)里自治組織，“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。國(guó)家實(shí)行“助法”以嚴(yán)格控制稅收勞役。安居樂(lè)業(yè)之后加以庠序之教，申以孝悌之義，這就是仁政。

后人往往因?yàn)槊献拥木镏茻o(wú)法實(shí)行而貶低這一設(shè)想的意義，加上孟子不顧可行性的辯解，而把他的思想歸入空談，就連司馬遷也批評(píng)孟子不切實(shí)際，“迂闊而遠(yuǎn)于事情”（《史記·孟子荀卿列傳》），例如，明明孔子與弟子曾經(jīng)稱許過(guò)桓文之事，認(rèn)為管仲具有仁政的重大功績(jī)，而孟子偏偏說(shuō)“仲尼之徒無(wú)道桓文之事也”。戰(zhàn)國(guó)各國(guó)變法圖強(qiáng)，而孟子為了否定霸道，把戰(zhàn)國(guó)名臣一網(wǎng)打盡，稱：“故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”他以五霸為三王之罪人，以諸侯為五霸之罪人。指責(zé)能為國(guó)君求富的大臣“是富桀也”，能為國(guó)君征戰(zhàn)的名將“是輔桀也”。“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。”（《告子下》）僅僅從能否實(shí)行的角度看，人們很有可能對(duì)孟子的這些言論一笑而過(guò)。實(shí)際上，孟子的價(jià)值在思想上，而不在操作上。正是他對(duì)仁政和王道的論證，界定了國(guó)與民、君與臣的邏輯關(guān)系。按照孟子的思想，國(guó)家之本在民不在君，國(guó)家之強(qiáng)在社會(huì)不在府庫(kù)，王道的實(shí)現(xiàn)，是以君主為民眾提供生活保障為基礎(chǔ)的。“桀紂失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”由此，振聾發(fā)聵的“民為貴，社稷次之，君為輕”（《盡心下》）成為古代關(guān)于人權(quán)與主權(quán)關(guān)系、國(guó)家與社會(huì)關(guān)系的道義宣言；“得民心者得天下”，成為歷代統(tǒng)治合法性的衡量標(biāo)準(zhǔn)。

盡管孟子的制民之產(chǎn)流于空想，但其體現(xiàn)的管理思想值得重視?？鬃訌?qiáng)調(diào)仁政，但他主要是從“己所不欲，勿施于人”的消極自由角度論證社會(huì)教化的，所以孔子比較贊許木訥；孟子也強(qiáng)調(diào)仁政，但孟子主要是從“舉己心加諸彼”，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的積極自由角度論證社會(huì)改造的，所以孟子勇于言說(shuō)。積極自由如果沒(méi)有強(qiáng)制力量做后盾，就肯定要依賴于他人的接受，所以，孟子是古代提出類似于“權(quán)威接受論”思想的先行者。要想把仁義禮智由個(gè)人推向社會(huì)，由君主推向萬(wàn)民，是靠強(qiáng)制力量還是靠道德感召？孟子堅(jiān)定站在道德感召一邊。這就使得國(guó)家的治理方向和政府的管理目標(biāo)要滿足民眾的需求，實(shí)現(xiàn)王道，是民之愿望而不是君之功業(yè)，衡量這一目標(biāo)的基準(zhǔn)是民眾的歡迎程度，“民貴君輕”思想也由此落實(shí)。滿足這一點(diǎn)，哪怕“寡人有疾”、好色兼好貨，只要與百姓同好，那就沒(méi)有任何問(wèn)題。例如，在齊國(guó)要不要占領(lǐng)燕國(guó)的問(wèn)題上，孟子主張：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉，避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣。”“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可止也。”（《梁惠王下》）但齊宣王受土地財(cái)富的誘惑，不是以燕國(guó)民心為基準(zhǔn)，而是貪圖占領(lǐng)燕國(guó)之利益，招致諸國(guó)攻擊和燕民反抗。齊宣王也為此“深慚于孟子”。不管孟子的建議可行性大小，建議中隱含的決策目標(biāo)要考慮利益相關(guān)人的愿望，管理要立足于被管理者的接受，至今是值得記住的基本準(zhǔn)則。

如果不是立足于權(quán)威接受論，那么“舉己心加諸彼”肯定走向?qū)Ｖ?，只有從被管理者的民意出發(fā)，才會(huì)避免思想的強(qiáng)暴。但需要注意的是，孟子的仁義和王道充滿了道德內(nèi)涵，即便是感化方式，一旦脫離了“民貴君輕”的軌道，統(tǒng)治者以道德優(yōu)勢(shì)對(duì)被管理者施加無(wú)形壓力，就會(huì)在一定程度上違背權(quán)威接受論，走向反面。孟子自己并未防范這一漏洞，致使后代的儒者把孟子的學(xué)說(shuō)變成了統(tǒng)治者打道德牌的工具。

從經(jīng)濟(jì)的角度，孟子的管理思想延展了孔子提出的“不患寡而患不均，不患貧而患不安”準(zhǔn)則；從社會(huì)的角度，孟子對(duì)王道的倡揚(yáng)和對(duì)霸道的排斥深化了儒家仁政的觀念。孟子的王道，包含了制民之產(chǎn)的利益滿足，但指導(dǎo)思想上是非功利化的。這種非功利化，強(qiáng)調(diào)以仁義代替功利，而仁義里面包含了滿足民眾需求的功利。所以，孟子的義利之辯，本質(zhì)上不排斥民眾之利，反對(duì)的是以君主私利侵害民眾公利。因?yàn)槊癖姽钠毡樾裕鶎?shí)際反對(duì)的是功利追逐中的競(jìng)爭(zhēng)性。在儒家的管理思想中，反對(duì)競(jìng)爭(zhēng)是常態(tài)，尤其對(duì)競(jìng)爭(zhēng)造成的叢林狀態(tài)有著十足的警惕，孟子在這點(diǎn)上堅(jiān)持了儒家的基本立場(chǎng)。對(duì)競(jìng)爭(zhēng)的排斥，固然在工業(yè)社會(huì)以來(lái)就已經(jīng)不再適用，然而，是否需要給競(jìng)爭(zhēng)界定有限的區(qū)域，如何防范競(jìng)爭(zhēng)帶來(lái)的非帕累托改進(jìn)（表現(xiàn)為檸檬市場(chǎng)），則是今日管理學(xué)應(yīng)當(dāng)注意的問(wèn)題。

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