因果與生命,一個人對生命有各種不同的看法，例如生命的真相與來處去處，生命所處宇宙的實相、生命的行為準(zhǔn)則，生命的目的與如何提升生命的層次等等，都深深的影響每一個人的所作所為。對于生命的真相與來處去處，歸納而言有三種說法。第一種說法是一世說，認(rèn)為人的生命始于出生終于死亡。第二種是二世說，認(rèn)為生命始于出生，死后因生時積德善報升天堂，或反之惡行惡報下地獄，基督教天主教多持此一看法，第三種是三世說，認(rèn)為生命是永恒的，有無始久遠(yuǎn)的前世，因種種業(yè)力因果在此時以此一面目出現(xiàn)而自受其果掃，死后有無終久遠(yuǎn)的后世，或一世一世輪回，或超脫輪回，每世果報好壞全由前世及肖世所思所行而種的“因”作決定，道教佛都多持此種看法。
持一世說的人，也許會盡情享樂或為所欲為，甚至胡作非為，只要我喜歡就可以，認(rèn)為頂多當(dāng)世受報，反正死時一了百了。持二世說的人，除了顧慮生時受報外，還要顧及死后生命的去處，也許較會行善去惡。持三世說的人，發(fā)現(xiàn)起心動念或所作所為所種的因，都會融入生命的深處，等因緣成熟時就會結(jié)成果報讓你非在今世或后世承受不可，而且這些前因又累積成業(yè)務(wù)，決定你下一世輪回的去處，因此這種人應(yīng)該會“眾善奉行，諸惡莫作”。
上述三種說法，哪一種才是生命的真相，做乎三世說較為盛行，然而迄今仍然尚未十分明確，但宇宙中的一切，原則上都是對換平衡的。不對稱不平衡總不能持久，最后還會恢復(fù)對稱與平衡。一個作用力出去，必然會有一個有形的或無形的反作用力回來。作用力是因，反作用力是果。所以，善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。一世說有現(xiàn)世報，二三世說有現(xiàn)世報及來世報，三世說的來世報更是永永遠(yuǎn)遠(yuǎn)躲不掉。由于那世說確否未明，以生命管理的觀點來看，也許最好相信三世說，因為三世說可能是對的，就算不對，相信它也沒壞處。姑且相信三世說的人，時時以“菩薩畏因”的戒慎恐懼之心，努力行善去惡，勿以善小而不為，勿以惡小而為之，也許就可得到現(xiàn)世善報，或可能在死后得善報，或也可能還有三世報呢。就算都尚未得善報，心安理得的愉悅心情，也是一種現(xiàn)世善報吧。
六波羅蜜
一個人如何行善去惡，也就是如何修練生命，或如何種善因得善果，從而不斷地提高生命的層次，讓自己的生命發(fā)出更燦爛的光輝，許多圣哲教導(dǎo)了許多方法。其中，佛家“六波羅蜜”的說法相當(dāng)周延，可說是生命管理的好方法，值得努力學(xué)習(xí)奉行。
波羅蜜的意思，是到達(dá)成就的彼岸。第一種是持戒，也就是不要做不該做的事。持戒的要求，對不同層次的人有不同的要求水準(zhǔn)。以一般人而言，要先做到五戒。一為不偷盜，包含精神上和物質(zhì)上的。二為不妄言，包含欺騙、夸大、花言巧語、挑撥離間等。三為不殺生，若吃葷最好吃不親手殺、不看聽被殺、不為我被殺的三凈肉。四為不邪淫，包含性騷擾、婚外情、打野食等。五為不飲酒，主要是不酗酒，以現(xiàn)代而言，應(yīng)加上不吸毒，甚至不抽煙。
另一種波羅蜜，是布施。從事正當(dāng)?shù)男袠I(yè)，在工作崗位上全心全力，努力學(xué)習(xí)盡力奉獻(xiàn)，消除大眾的恐懼不安，為社會不世界增進幸福，消隊大眾的恐懼不安，不社會不世界增進幸福、快樂、健康、各平，就是無畏施，以金魚財物救濟貧困、救急解難，捐助宗教慈善文化機構(gòu)竺，是為財施。教導(dǎo)他人如何增進幸?？鞓芳疤嵘鼉r值的方法，就是法施。布施以現(xiàn)代的名詞來說，就是奉獻(xiàn)，是生命的目的之一，人人可行，時時可為。
另外四種波羅蜜，一為忍辱，學(xué)習(xí)承受各種壓力、情緒、欲望的沖擊；一為精進，學(xué)習(xí)知識、智慧、品德、修養(yǎng)、心靈和生命的提升；一為禪定，由定而靜而安而慮而得，以定而學(xué)習(xí)并獲得身心，智慧和生命的進步；最后是般若，也就是超脫的智慧，從語言文字中學(xué)習(xí)（文字般若），從思考、觀察、體驗中學(xué)習(xí)（觀照般若），從領(lǐng)悟、開悟中學(xué)習(xí)（實相般若）。這四種波羅蜜加上持戒波羅蜜，總括來說，就是學(xué)習(xí)，是生命的另一個目的，人人應(yīng)行，時時應(yīng)為。

正大光明 公正無私
宇宙十分復(fù)雜，其實也非常簡單。宇宙的一切現(xiàn)象，無非“因果”兩字。人處世界之中，生命處于宇宙之中，要妥為因應(yīng)因果，六波羅蜜可說是最好的行為準(zhǔn)則。將六波羅蜜再加以濃縮，就是“正大光明，公正無私”八個字。用這八字真言來管理生命，不論是一世說、二世說、三世說，都能通達(dá)無礙。

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